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我 們 爭 戰 的 兵 器

經文:撒母耳記上 十七:1~11.,31.~49
   哥林多後書 十:4


相撲是日本的國技,也是日本人最喜愛的比賽項目之一。相撲選手最大的特色是體積龐大,體重最重甚至達到二百五十公斤。一百五十公斤還算屬於「中等身材」。由於不限體重,因此比賽的對手往往呈現相當不協調的場面。但是盡管比率相當懸殊,能夠以小搏大獲得勝利,必定獲得滿場喝采。

撒上十七章記載聖經中最有趣的一段故事,聖經描述:「非利士人站在這邊山上,以色列人站在那邊山上,當中有谷。」(撒上十七:3)。非利士一直是以色列人最大最具威脅的敵人,掃羅王為了對付非利士人簡直傷透腦筋。這次非利士人又聚集他們的軍隊要來爭戰。而且從非利士營中出來一個挑戰的人名叫歌利亞,這個人身高差不多二公尺(古譯本作兩公尺),全副武裝,向以色列軍隊挑戰,要以色列派一人出來與他戰鬥:「今天我向以色列軍隊挑戰,你們敢不敢派人出來跟我打?如果他打贏了我,我們就作你們的奴隸,如果我打贏了,殺了他,你們就做奴隸服事我們。」。掃羅和以色列軍隊聽到這話都驚惶,非常害怕。(這種以戰士比武決勝負是古代戰爭常常採用的辦法,遇有難解仇怨,也由雙方比武定是非)歌利亞每天早晚出來向以色列索戰,有四十天之久。

後來,大衛順著父親耶西的吩咐帶著食物到達軍營,他聽見歌利亞挑釁的話,也看見以色列人害怕逃跑的反應。他深知是神帶領他來此,因此一點也不驚惶,他已經準備好作神的工具「除掉以色列人的恥辱。」他肯定相信,上帝會賜他力量與歌利亞戰鬥,他要順從上主的旨意,以小搏大。

威靈頓公爵(Wellington 1769-1852)英國著名軍人和政治家。一八一五年在滑鐵盧擊敗拿破崙,成為世界征服者的征服者。滑鐵盧戰後曾擔任首相。(大不列顛百科全書(15)P150)後來退休,回到自己家鄉安享餘年,那時候的公爵貴族很有權勢,沒人敢得罪他們,而這些公爵貴族在休閒騎馬打獵時,常常跑過田莊,破壞農作物,卻不覺得有什麼不對。

有一天,當威靈頓與朋友在田間打獵,來到一片農地,看見一個小孩守著田地圍著柵門,不讓他們經過。威靈頓用盡辦法都不能使他退讓,最後很生氣的對小孩說:「我就是打敗拿破崙的威靈頓,我的士兵都服從我,我現在命令你開門讓我們過去。」出乎意料的,小孩子不但沒被嚇著,反而很鎮定的說:「你的士兵聽你的命令,我也聽我主人的話,僱我的莊主禁止別人踐踏他的田地,所以我怎麼也不能讓路。」

威靈頓公爵驚訝又佩服,對左右說:「假如我的士兵都像這個小孩,我一定是個不敗將軍了。」

當公爵離去時,聽到那個小孩很高興地對主人說:「主人啊,我比拿破崙更有本事,我使威靈頓公爵退去了。」

大衛迎戰非利士的巨人歌利亞。在人們眼中,人高馬大,身經百戰的歌利亞絕對是這場戰爭的勝利者。然而故事的結局卻是歌利亞被年輕又無經驗的大衛殺死。從這段故事,我們可以領受幾點信息:

一. 大衛爭戰的武器

1. 恐懼的挑戰:

儘管面對巨大的壓力,他的長兄以利押向他發怒,誤解他一再潑他冷水。接著掃羅王又對他說:「你不能去與那非利士人戰鬥,因為你年紀太輕,而那人卻自幼就做戰士。」歌利亞更沒把他放在眼裡:「你,那根杖是做什麼的?你以為我是一條狗嗎?於是指著自己的神明詛咒大衛,向大衛挑戰說,來吧,我要把你的屍首丟給飛鳥野獸吃。」(撒上十七:43.~44.)
大衛面對冷嘲熱諷,加上恐怖的環境,他的反應是;克服恐懼,面對挑戰。

2. 甩石的機弦:

這是大衛平時牧養羊群,抵禦侵犯羊群的野獸的武器。當他面對高大兇猛的巨人時,便以自己熟悉善用的武器,勇敢迎戰,而且一擊就命中要害, 可見他平時的訓練與周全的準備。

3. 信靠上帝的大能:

大衛深知與歌利亞的戰爭,是一場上帝與假神的戰爭。大衛沒有依靠自己的勇猛和厲害的武器,反而完全信靠上帝。加上自己平時的裝備,在適當的時機,上帝大大的使用大衛來榮耀祂。正如大衛說:「你來攻擊我,是用刀、茅、標槍,我來攻擊你是靠萬軍耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的上帝……又使這眾人知道耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為戰爭的勝敗全在乎耶和華,祂必將你們交在我們手裡。」(撒上十七:45.~47.)

二. 神學上的意義

1. 非利士人藐視上帝的選民就是藐視上帝。心中無神,目中無人,傲慢自大的人,最後必要承擔來自上帝的懲罰。反之,由於大衛對上帝的體認與信靠,帶給他無比信仰的能力與勇氣。

2. 牧羊人大衛有卓越的能力保護他父親的羊群,甚至冒生命危險去拯救那些被野獸抓走的羔羊。同樣的,以色列人是上帝的羊群,歌利亞雖然兇猛、危險,但是在大衛的眼中也不過像一頭野獸而已,他以牧羊人所熟悉的武器擊敗敵人,拯救以色列人。

3. 大衛脫下掃羅王給他穿上的盔甲與劍,這象徵著大衛興起成為以色列的王,完全是來自上帝的旨意,而不是掃羅王所給予他的恩惠。

4. 雖然只是五個不起眼的石頭與機弦,但是當他交到上帝的手上,就可成就大事,他就像摩西手中的杖,可以帶領以色列人出埃及。如撒勒法的寡婦些微的麵粉與油,可以供養先知以利亞和他自己的家中的人(王上十七)又如五餅二魚可以使五千人得吃飽。(太十四)

5. 整個故事告訴我們:上帝是掌管歷史的主宰,大衛的興起是上帝所預備的,藉著大衛,上帝拯救了以色列百姓。

三. 現代的意義

今天我們是生活在一個快速變遷的世代,許多不確定的因素使我們活在緊張不安、恐懼、焦慮的環境中。病痛、死失、工作事業的不順利,婚姻生活不如意,服事能力的不足…,如同兇猛的歌利亞,向我們挑戰,面對巨大的惡魔,我們顯得是那麼地渺小,微不足道,它幾乎把我們擊敗,使我們驚惶、灰心、沮喪、逃跑,讓我們束手無策,甚至沒有活下去的勇氣…,聖經宣稱:「不要給魔鬼留地步」(弗四:27.),當您給恐懼不安留地步的時候,就是給魔鬼留地步。我們必須靠主的名抵擋。林後十:4「我們戰爭的兵器不是屬世的,而是上帝大能的武器,能夠摧毀堅固的堡壘。」上帝大能的武器,就是以弗所書六:16.所說的:「拿著信德作藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。」建立在神話語上的信心,是不能被摧毀、攻擊的。神的話是所向無敵的,既銳利又大有能力。任何來自撒旦的攻擊,神在祂的話語中都有答覆。相信神所說的,同意祂的話,必要為我們開拓一條光明的大道。

弗列德˙格瑞福(Fred Greve)提供我們抵擋恐懼、不安、捆綁、痛苦的幾種兵器

1. 尋求主耶穌:
如果說基督徒從不害怕、痛苦…,那是騙人的,但是我們可以說基督徒不必單獨面對,因為我們有一位救主。如果你還不是基督徒,現在就可以請求耶穌作你的救主。當基督成為你個人的救主時,你對所帶來的懼怕才能得到釋放。

2. 迫切禱告:
耶穌的門徒曾經遭遇大風大浪,在船上他們大聲呼求:「夫子,救我們,我們喪命哪!」並不見得所有的禱告都這麼大聲。但他們都有「十分迫切」的共通性。與其靠意志力或自制憑己力單獨克服壓力、不安,不如迫切地向神祈求。

3. 歌唱讚美神:
保羅˙西拉,雖不知將有何事臨到,但仍在監中的囚牢中歌唱讚美神。這絕非自我安慰或麻醉自己。而是認同上帝的安排與幫助,保羅˙西拉接受這幫助,終於奇蹟似地被釋放出監牢。

猶大王約沙法在面對強大敵人攻擊時,也以喜樂的讚美接受來自天上的幫助。代下廿:22.「眾人方唱歌讚美的時候,耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶太人的亞捫人,摩押人和西珥山人,他們就被打敗了。」

4. 勤讀聖經:
聖經是神的話。橫亙千古,無數人從其中得到安慰、力量與應允。聖經中許多信仰的偉人,他們也都有恐懼、失敗的問題,但是若不能靠神的應許免於恐懼,那就太遺憾可惜了。

5. 如果你害怕,去服事吧!
實際的經驗顯示,如果我們以好東西填滿心胸,那麼不好的念頭就會消失。醫治恐懼不安最好的良方,莫過於去幫助別人的需要。

6. 如果你還害怕,就信靠上帝吧!
信靠上帝就是完全委身於上帝。信靠並不是被動,乃是非常主動的。內心信靠神的真理,並不是說:我希望主能幫助我。而是說,主現在就幫助我。如果你正為懼怕所苦,請重複聖經這些話:

「上主是我的幫助者」,「主與我同在」,「有耶和華幫助我,我必不懼怕,人能把我怎麼樣呢?」(詩一一八:6)「耶和華是我的亮光,我的拯救,我還怕誰呢?耶和華是我性命的保障,我還懼誰呢?」(詩廿七:1)

 
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