我 們 爭 戰 的 兵 器

經文：撒母耳記上 十七：1~11.，31.~49
　　　哥林多後書 十：4

相撲是日本的國技，也是日本人最喜愛的比賽項目之一。相撲選手最大的特色是體積龐大，體重最重甚至達到二百五十公斤。一百五十公斤還算屬於「中等身材」。由於不限體重，因此比賽的對手往往呈現相當不協調的場面。但是盡管比率相當懸殊，能夠以小搏大獲得勝利，必定獲得滿場喝采。

撒上十七章記載聖經中最有趣的一段故事，聖經描述：「非利士人站在這邊山上，以色列人站在那邊山上，當中有谷。」（撒上十七：3）。非利士一直是以色列人最大最具威脅的敵人，掃羅王為了對付非利士人簡直傷透腦筋。這次非利士人又聚集他們的軍隊要來爭戰。而且從非利士營中出來一個挑戰的人名叫歌利亞，這個人身高差不多二公尺（古譯本作兩公尺），全副武裝，向以色列軍隊挑戰，要以色列派一人出來與他戰鬥：「今天我向以色列軍隊挑戰，你們敢不敢派人出來跟我打？如果他打贏了我，我們就作你們的奴隸，如果我打贏了，殺了他，你們就做奴隸服事我們。」。掃羅和以色列軍隊聽到這話都驚惶，非常害怕。（這種以戰士比武決勝負是古代戰爭常常採用的辦法，遇有難解仇怨，也由雙方比武定是非）歌利亞每天早晚出來向以色列索戰，有四十天之久。

後來，大衛順著父親耶西的吩咐帶著食物到達軍營，他聽見歌利亞挑釁的話，也看見以色列人害怕逃跑的反應。他深知是神帶領他來此，因此一點也不驚惶，他已經準備好作神的工具「除掉以色列人的恥辱。」他肯定相信，上帝會賜他力量與歌利亞戰鬥，他要順從上主的旨意，以小搏大。

威靈頓公爵（Wellington 1769-1852）英國著名軍人和政治家。一八一五年在滑鐵盧擊敗拿破崙，成為世界征服者的征服者。滑鐵盧戰後曾擔任首相。（大不列顛百科全書（15）P150）後來退休，回到自己家鄉安享餘年，那時候的公爵貴族很有權勢，沒人敢得罪他們，而這些公爵貴族在休閒騎馬打獵時，常常跑過田莊，破壞農作物，卻不覺得有什麼不對。

有一天，當威靈頓與朋友在田間打獵，來到一片農地，看見一個小孩守著田地圍著柵門，不讓他們經過。威靈頓用盡辦法都不能使他退讓，最後很生氣的對小孩說：「我就是打敗拿破崙的威靈頓，我的士兵都服從我，我現在命令你開門讓我們過去。」出乎意料的，小孩子不但沒被嚇著，反而很鎮定的說：「你的士兵聽你的命令，我也聽我主人的話，僱我的莊主禁止別人踐踏他的田地，所以我怎麼也不能讓路。」

威靈頓公爵驚訝又佩服，對左右說：「假如我的士兵都像這個小孩，我一定是個不敗將軍了。」

當公爵離去時，聽到那個小孩很高興地對主人說：「主人啊，我比拿破崙更有本事，我使威靈頓公爵退去了。」

大衛迎戰非利士的巨人歌利亞。在人們眼中，人高馬大，身經百戰的歌利亞絕對是這場戰爭的勝利者。然而故事的結局卻是歌利亞被年輕又無經驗的大衛殺死。從這段故事，我們可以領受幾點信息：

一.　大衛爭戰的武器

1. 恐懼的挑戰：

儘管面對巨大的壓力，他的長兄以利押向他發怒，誤解他一再潑他冷水。接著掃羅王又對他說：「你不能去與那非利士人戰鬥，因為你年紀太輕，而那人卻自幼就做戰士。」歌利亞更沒把他放在眼裡：「你，那根杖是做什麼的？你以為我是一條狗嗎？於是指著自己的神明詛咒大衛，向大衛挑戰說，來吧，我要把你的屍首丟給飛鳥野獸吃。」（撒上十七：43.~44.）
大衛面對冷嘲熱諷，加上恐怖的環境，他的反應是；克服恐懼，面對挑戰。

2. 甩石的機弦：

這是大衛平時牧養羊群，抵禦侵犯羊群的野獸的武器。當他面對高大兇猛的巨人時，便以自己熟悉善用的武器，勇敢迎戰，而且一擊就命中要害， 可見他平時的訓練與周全的準備。

3. 信靠上帝的大能：

大衛深知與歌利亞的戰爭，是一場上帝與假神的戰爭。大衛沒有依靠自己的勇猛和厲害的武器，反而完全信靠上帝。加上自己平時的裝備，在適當的時機，上帝大大的使用大衛來榮耀祂。正如大衛說：「你來攻擊我，是用刀、茅、標槍，我來攻擊你是靠萬軍耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的上帝……又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為戰爭的勝敗全在乎耶和華，祂必將你們交在我們手裡。」（撒上十七：45.~47.）

二.　神學上的意義

1. 非利士人藐視上帝的選民就是藐視上帝。心中無神，目中無人，傲慢自大的人，最後必要承擔來自上帝的懲罰。反之，由於大衛對上帝的體認與信靠，帶給他無比信仰的能力與勇氣。

2. 牧羊人大衛有卓越的能力保護他父親的羊群，甚至冒生命危險去拯救那些被野獸抓走的羔羊。同樣的，以色列人是上帝的羊群，歌利亞雖然兇猛、危險，但是在大衛的眼中也不過像一頭野獸而已，他以牧羊人所熟悉的武器擊敗敵人，拯救以色列人。

3. 大衛脫下掃羅王給他穿上的盔甲與劍，這象徵著大衛興起成為以色列的王，完全是來自上帝的旨意，而不是掃羅王所給予他的恩惠。

4. 雖然只是五個不起眼的石頭與機弦，但是當他交到上帝的手上，就可成就大事，他就像摩西手中的杖，可以帶領以色列人出埃及。如撒勒法的寡婦些微的麵粉與油，可以供養先知以利亞和他自己的家中的人（王上十七）又如五餅二魚可以使五千人得吃飽。（太十四）

5. 整個故事告訴我們：上帝是掌管歷史的主宰，大衛的興起是上帝所預備的，藉著大衛，上帝拯救了以色列百姓。

三.　現代的意義

今天我們是生活在一個快速變遷的世代，許多不確定的因素使我們活在緊張不安、恐懼、焦慮的環境中。病痛、死失、工作事業的不順利，婚姻生活不如意，服事能力的不足…，如同兇猛的歌利亞，向我們挑戰，面對巨大的惡魔，我們顯得是那麼地渺小，微不足道，它幾乎把我們擊敗，使我們驚惶、灰心、沮喪、逃跑，讓我們束手無策，甚至沒有活下去的勇氣…，聖經宣稱：「不要給魔鬼留地步」（弗四：27.），當您給恐懼不安留地步的時候，就是給魔鬼留地步。我們必須靠主的名抵擋。林後十：4「我們戰爭的兵器不是屬世的，而是上帝大能的武器，能夠摧毀堅固的堡壘。」上帝大能的武器，就是以弗所書六：16.所說的：「拿著信德作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」建立在神話語上的信心，是不能被摧毀、攻擊的。神的話是所向無敵的，既銳利又大有能力。任何來自撒旦的攻擊，神在祂的話語中都有答覆。相信神所說的，同意祂的話，必要為我們開拓一條光明的大道。

弗列德˙格瑞福（Fred Greve）提供我們抵擋恐懼、不安、捆綁、痛苦的幾種兵器

1. 尋求主耶穌：
如果說基督徒從不害怕、痛苦…，那是騙人的，但是我們可以說基督徒不必單獨面對，因為我們有一位救主。如果你還不是基督徒，現在就可以請求耶穌作你的救主。當基督成為你個人的救主時，你對所帶來的懼怕才能得到釋放。

2. 迫切禱告：
耶穌的門徒曾經遭遇大風大浪，在船上他們大聲呼求：「夫子，救我們，我們喪命哪！」並不見得所有的禱告都這麼大聲。但他們都有「十分迫切」的共通性。與其靠意志力或自制憑己力單獨克服壓力、不安，不如迫切地向神祈求。

3. 歌唱讚美神：
保羅˙西拉，雖不知將有何事臨到，但仍在監中的囚牢中歌唱讚美神。這絕非自我安慰或麻醉自己。而是認同上帝的安排與幫助，保羅˙西拉接受這幫助，終於奇蹟似地被釋放出監牢。

猶大王約沙法在面對強大敵人攻擊時，也以喜樂的讚美接受來自天上的幫助。代下廿：22.「眾人方唱歌讚美的時候，耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶太人的亞捫人，摩押人和西珥山人，他們就被打敗了。」

4. 勤讀聖經：
聖經是神的話。橫亙千古，無數人從其中得到安慰、力量與應允。聖經中許多信仰的偉人，他們也都有恐懼、失敗的問題，但是若不能靠神的應許免於恐懼，那就太遺憾可惜了。

5. 如果你害怕，去服事吧！
實際的經驗顯示，如果我們以好東西填滿心胸，那麼不好的念頭就會消失。醫治恐懼不安最好的良方，莫過於去幫助別人的需要。

6. 如果你還害怕，就信靠上帝吧！
信靠上帝就是完全委身於上帝。信靠並不是被動，乃是非常主動的。內心信靠神的真理，並不是說：我希望主能幫助我。而是說，主現在就幫助我。如果你正為懼怕所苦，請重複聖經這些話：

「上主是我的幫助者」，「主與我同在」，「有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」（詩一一八：6）「耶和華是我的亮光，我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？」（詩廿七：1）