無 知 的 人 哪

經文：路加福音十二：13~21

小時後常聽人唸一些童謠諺語：

「第一戇做老父，第二戇做頭家」：當父親的必須煩惱全家人的生活，無時無刻為子女操心。當老闆（頭家）的必須為所有員工謀利益，責任重大還常招埋怨。

「第一戇做皇帝，第二戇做老父」：皇帝要時時警戒，而且處處受束縛，所以名列第一戇；第二傻的是當父母，處處為兒女著想、犧牲，但是當兒女長大之後，不孝者大有人在，真是不值得。

「第一戇選舉替人運動，第二戇種甘蔗給社會磅，第三戇待查某囝仔煽東風，第四戇撞球相碰，第五戇吃煙噴風，第六戇埔檳榔呸紅，第七戇喝酒吐劍光。」

前兩句是日據時代的諺語，世上第一傻是選舉時當候選人的助選員，吃力不討好。第二傻是種甘蔗給蔗糖公司（會社）隨便磅秤，大打折扣。爾後，隨著社會開放與發展，自由戀愛，娛樂消遣逐漸風行，就增加後面這幾項傻事，帶女朋友約會「凍露水」「煽東風」是一件傻事，打撞球，求碰求要花錢，抽煙吸一口煙吐一口氣，嚼檳榔則是花錢來吐血（呸紅）。喝酒喝得罪燻燻的，東倒西歪，而且「吐劍光」（嘔吐）不只傷身又沒體會容易出事，更是傻事一樁。

今天是四月一日，西洋的「愚人節」。到底誰才是愚人？我們就以路加福音主耶穌所責備的三種「無知的人」，一起分享今天的信息：

一、　只顧今生，失去永生：

路加福音十二章記載：耶穌像成千上萬的人講論：「你們要堤防法利賽人的酵母，就是它們的偽善。」（V1）在群眾中，有一個人對耶穌說：「老師，請吩咐我的兄弟跟我分父親的遺產。」（V13）主耶穌對於這樣一個「魂由四海」的聽眾，沒有責備他聽道不專心，也沒有順從他的心願去調解他與他兄弟的糾紛。但是主耶穌卻從他的要求看見人類生命中一個更深重的問題，就是人的貪心。因為有這危險存在，以至於在分家業時，發生糾紛，親人成仇人，欺騙兇殺，各樣醜惡的事紛紛出現。主耶穌知道這種偉顯不但可能出現在者這對兄弟身上，並且很容易發生在眾人身上。於是對眾人說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命，不在乎家道豐富。」現代中文譯本：「你們要謹慎自守，躲避各樣的貪婪，因為一個人無論怎樣富裕，他的真生命不在乎他有多少財產。」（V15）為此，者耶穌講一個「無知財主的比喻」。（W16~21）

比喻中的財主，上帝對他說：「戇人啊，今暝遇對你討的靈魂，就你所備辦的欲歸什麼人啊？」（V20）為什麼上帝對他說：「戇人啊」？

1.　只有自己沒有別人：

他是一個自我為中心的人，利己主義，個人主義，不知對上帝感恩，更忽視別人的存在，可以說：「心中無神，目中無人」。只會謀財不知感恩，只會積聚，不知奉獻。只會誇口自己的成就不會紀念上帝的恩典。因此口口聲聲都是「我…我…我…我……」

2.　重物質，不重靈性：

他對自己的靈魂說：「靈魂啊，你有多多財物積聚，做多多年的路用，通清閒飲食（lim-chiah）快樂！」（V20）（台語漢字）

他以為靈魂所需要的也不過是些財物而已，其愚昧至此，實在可憐。難怪上帝責備他是「無知的人」。事實上，肉體上的需要，物質可以滿足，但是靈魂上的需要唯有上帝才可以滿足，哪裡是物質可以滿足的。難怪上帝責備他：「戇人啊……」。類似這種現象，台灣也有依據諺語：「戇人拜公媽，愈看愈無來食」意思是：愚人拜祖先（公媽），以為祖先會來吃供品，越拜越沒看見，覺得很詫異。戇人拜公媽，跟無知的財主又有何差異？

3.　只知享受，不知賙濟：

財主強調積聚財物的目的就是「慢慢享受，吃吃喝喝，過舒服的日子。」（V19）換句話說，他的人生是享受的人生，吃喝宴樂的人生。他忘記在他吃喝宴樂的背後有多少人在那裡飢餓，在垃圾堆找東西度三頓。所謂：「為富不仁，窮奢極侈」，做一個財主又有何價值？古人有言：「千年田地八百主，萬里江山一局棋」，意思是世上萬物變化萬千，不長久。聖經上說：「不要只顧念自己，也當顧念別人。」

4.不知人生的短暫與有限：

財主以為他的年日可以活得長長久久，但是上帝對他說：「戇人啊，今暝遇對你討的靈魂，就你所備辦的欲歸什麼人啊？」（台語漢字）今暝，表示速速臨到，表示有限與短暫。的確，人的生命是短暫的，如同詩篇九十篇，歎人生轉瞬即逝，摩西形容人的一生如同：1睡一覺2如生長的草（早晨發芽生長，晚上割下枯乾）3好像一聲嘆息4似雲霧5客旅6日影偏斜。

曾經在報上看到一幅醒目的標題：「富比士，富到死，除了光陰，他買盡所愛。」富比士從小勵志賺大錢，二次大戰以後，富比士雜誌以廣告的策略將業務擴大，賺很多錢，名列世界級大富豪，但是突然心臟病發過世，享年七十歲，留下遺產六億美金。他曾經說過：「我想要什麼就可以買什麼，但是卻沒有辦法買到時間。」的確，大限若是到了，無論多麼富有，照樣一命嗚呼！台諺：「雙腳疊齊，財產別人拿。」

財主的愚昧、無知，總括而言，第一忘記神，第二先想到自己，第三沒有顧念別人，第四不知人生的短暫與有限。

二、　注重外表，忽略內心

路加福音十一章記載：有一個法利賽人請耶穌吃飯，在所請的賓客中，還有律法師（V45），還有一些文士和一些法利賽人（W53~54）這個法利賽人看見耶穌飯前不洗手，非常詫異。因為實在有失體統，不像一個敬虔的宗教領袖。主耶穌當面指責這個請祂吃飯的主人，以及同席吃飯的法利賽人為「無知的人」（或譯作愚蠢的人）。何以耶穌如此嚴厲指責？很顯然這般法利賽人犯了兩方面的無知：

1.　對自己無知

一天到晚忙來忙去，只為自己的外表，從來不注意自己的內心，其結果如同「把杯盤的外表洗得乾乾淨淨，裡面卻成滿著貪慾和邪惡。」（V39）

亦就是外表雖然有所改變，但內心的敗壞一點也沒有改變。提多說：「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，甚麼都不潔淨，連心地和良知都污穢不堪。他們宣稱認識上帝卻在行為上否認祂。他們是可惡的，是叛徒，做不出甚麼好事來。」（提多書一：15~16）

我們要知道，神所要的是內心，不是外貌，基督教注重的是內心的改變，決不是外表的改良。如何使內心改變？唯有把主耶穌接納到心理做主做王。這好比一塊煤炭，用再多的肥皂也洗不白，但是如果把它放到火裡一燒，黑色就看不見了，所看到的乃是紅光。

今天一個罪人，靠自己怎樣洗也洗不乾淨，唯有把自己交在主的手裡，祂才能實實在在把我們的裡裡外外都洗乾淨。

法利賽人重的是外表，但內心的敗壞卻一點也沒有改變，對自己的敗壞一無所知，這不是「無知」是什麼呢？

2.　對神無知

主耶穌提醒法利賽人，人事神所造的，祂不但造人看得到的軀體，更造了人看不見的靈魂，「身體沒有靈魂是死的」（雅二：26）上主所看重的不是人的外表，而是那不死的靈魂，也就是內在的生命。法利賽人輕重倒置，捨本逐末，難怪主耶穌指責他們為「愚蠢的人」。

三、　信心遲鈍，懷疑主話

路加福音廿四章以馬忤斯路上的故事：

當主耶穌從死復活後，陸續向許多人顯現，但有兩個門徒不信復活這件事，於是從耶路撒冷去以馬忤斯（離耶城約11公里）。這兩個其中一個名叫革流巴。

當這兩個門徒懷著疑惑失望的心情往以馬忤斯的路上，耶穌從後面跟上，於是邊走邊談，主耶穌用話啟示他們，使他們明白真理，但這兩個人就是不能相信主耶穌復活的事實，繼續往以馬忤斯去……。於是耶穌對他們說：「無知的人啊，先知所講一切的話，恁的心怎樣許奧（hiah-oh）信啊！」（V25）為什麼主耶穌責備他們是：無知的人？因為他們的信心實在遲鈍。

兄弟姊妹們：耶穌責備三種「無知的人」（愚蠢的人）：
第一種人：財主，根本不信神，只相信錢財。
第二種人：法利賽人，自以為信，其實沒信，因為上主沒有進入他們的心裡。
第三種人：耶穌的門徒，雖然他們信耶穌，但是他們是屬於小信的人，信心遲鈍，懷疑主話。

這三種人代表今天世人的三種類型，但願我們虛心接受上主的責備，不做一個無知的人。