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「因他活著」- 2002年5月5日(主日禮拜)主理:張德麟 牧師

因 他 活 著

2002年3月17日(主日禮拜)主理:張德麟 牧師

經文: 使徒行傳三章:13~15 

台灣人以前過生日很簡單,我小時後過生日,母親買一碗切阿麵給我,外加一個滷蛋,那己經是五星級待遇了。我到大學才知道有人過生日要吃蛋糕。到了東海唸研究所才第一次看到有人在生日時許願。時至今日,生日的規矩愈來愈多,從小朋友帶乖乖桶,到大人買花吃飯,不一而足。不管如何,這些卡片、禮物、規矩的存在都指向一個事實,那就是每個人都有生日。個人有生日,教會有沒有生日呢?有!依我個人的了解教會的生日是復活節。因耶穌復活,教會誕生了。也因著他的復活,教會史記載一群經驗了復活的主他們走向蠻荒,走向弱勢者,即時犧牲生命也在所不惜。而最重要的,是當我們每個人當下經驗復活的主時,他讓我們經歷更新的生命。

一、因他活著,教會誕生了

要提復活的事件,必須從耶穌被指控、定罪講起。

路加福音廿三章:2節很仔細地記下當年耶穌被解送到羅馬總督時的三個罪名:
1). 煽動者
2). 反對向皇上納稅
3). 自稱是基督,是主。
這三項指控是政治性的控告。很明顯地,這些仇視耶穌的猶太人,這一次出手很明顯是要置耶穌於死地。

如果我們熟讀福音書,我們會發現彼拉多從頭至尾對耶穌的案件都想『洗手』他認為這是你們猶太人的家務事何必扣上『政治犯』的名義呢?不管。我們從經文中,發現他至少三次跟猶太人表白他不想管這件事。

首先,他丟給希律。路加福音廿三章:6~12節記下這件事:『彼拉多一聽見這話就問:『這個人是加利利人嗎?』他一知道耶穌是從希律的轄區來的,就把他送到希律那裏。(那時希律也在耶路撒冷。)希律看見耶穌,非常高興,因為他聽見了關於耶穌的事,早就想要見他,希望看耶穌顯個神蹟。因此,他問耶穌好些問題,可是耶穌一句話都不回答。祭司長和經學教師上前,大力控告他。希律和他的兵士戲弄他,侮辱他。他們替他披上一件華麗的長袍,送他回彼拉多那裏。』從這段記載,我們發現彼拉多第一次的閃躲是推給希律,但他失敗了。

第二次,彼拉多將耶穌交回給猶太人自己處理。猶太人當時在羅馬的統治下雖是二等公民,但他們的宗教法律在某個程度之間是被允許的。但當彼拉多說:「你們自己把他帶走,按著你們的法律審判他好啦。」猶太人回答曰:「可是我們沒有權判人死刑。」(參約翰福音十八章:31節)。猶太人的意思是,我們判人死人的權利目前被凍結,而這個人!耶穌,我們要他死。彼拉多最後一次的閃躲是想用「慣例」釋放耶穌。猶太人的逾越節到了,依慣例,彼拉多可以釋放一位重刑犯。

彼拉多這一次直接把兩個重刑犯,一個名為巴拉巴,另一個是被稱為基督的耶穌,把這個重刑犯放在群眾前面,讓群眾選擇。(這個對比是人類歷史永遠的對比。巴拉巴是政治亂黨的領袖,是想用武力趕走羅馬人的人。(參馬太福音廿七章:16節、馬可福音十五章:7節、路加福音廿三章19節。)當他跟耶穌站在一起時,我們看出一個是想用「人的方法」建立國度的人;但耶穌是以上帝的方法建立上帝國的人。一個人的倫理是「以眼還眼,以牙還牙」;但另一個人的倫理是「有人打你的右臉,連左臉也讓他打吧!」)彼拉多的盤算是,群眾是歡迎耶穌的,一定會選擇耶穌。彼拉多問:「你們要我釋放那一個呢?」彼拉多沒想到群眾的回答是『巴拉巴!』我相信一剎那,彼拉多慌了,彼拉多接著說:「那麼,我該怎樣處置那稱為基督的耶穌呢?」群眾回答:「把他釘十字架!」

彼拉多是在這個情況下在群眾面前洗手的。他心想,你們說他是政治犯,我就把政治犯的名字留在十字架上。約翰福音十九章:19節記著:彼拉多寫了一個牌子,叫人釘在十字架上。牌子上寫著:『拿撒勒人耶穌,猶太人的王。』而當猶太人的祭司長看見同樣也是他們恨惡的羅馬人,正在釘一位「猶太人的王」時,大概心中覺得「這太諷刺了吧,我們竟還在此當觀眾。」因此跟彼拉多拜託:「請不要寫『猶太人的王』,要寫『這個人自稱為猶太人的王。』」彼拉多回答:「我所寫的,不再更改!」(約翰福音十九章:21、22)

我在彼拉多的回答中看到他的悲劇。當堅持時,他不堅持,不須堅持時,他卻堅持。他以為「洗手」就表示「此事與我無關」。不對!當一個人有權決定一件事,他不決定,卻交給別人決定。別人的決定就是他的決定。使徒信經這樣記載:「在本丟彼拉多手下受難、被釘於十字架受死、埋葬…」。

前述耶穌被釘罪,受苦的過程的描述很重要。我們須再強調,耶穌是讓人用「政治犯」的名義釘上十字架的,這才能了解,何以門徒跑光光?如果耶穌是普通的刑事犯,他的學生不必嚇成那樣子。但在羅馬政府的統治下,你跟著政治亂黨的頭子走,你也是死罪一條。在此,我想特別提提彼得。一般人幾乎都說彼得三次不認主,不夠勇敢。我的看法有些不同。彼得是不夠勇敢,但在門徒中他是最勇敢的。耶穌被帶走,他跟著,才有第一次的不認主。事後,他心中不捨,還是跟著,才有第二次的不認主。心中還是不捨,再跟著,才有第三次的不認主。那種對耶穌的愛,幾乎是頑固的愛。其他的門徒呢?早就不見人影了。

沒想到,這些畏懼四散的學生們,三天後聚集起來。分散的成為凝聚的,膽怯的變成勇敢的。一群無名小卒,竟然毫無畏懼地向世人宣佈,他們聚集是為死而復活的耶穌作見證。原來,他們經歷了一個空前的事件,那就是耶穌從死裏復活,證明他是主。他顯給彼得看,給門徒們看,給婦女們看,給在以烏忤斯的行人看。當這些人經歷了復活的耶穌,他們開始宣揚,即時喪失生命也在所不惜。司提反被石頭丟死,雅各被殺。彼得,依教會史的傳述,他被倒釘在十字架上。是什麼事使一群畏縮的人視死如歸?答案是「耶穌復活了」。所以當有人惡意攻擊基督教,說,教會製造了復活的信息時,C.H Dadd說,正好相反,是復活的信仰產生了教會。這是我說教會的生日是復活節的由來。

二、基督教會史,不斷有人以自身的生命見証耶穌的復活。

復活的事件,使門徒成為新人,而且也使基督教會誕生。但歷史並不停留在此。在往後的日子,當有人「已經與基督一起復活」(歌羅西書三:1)。他就用自身的生命「見証」耶穌的復活;不只「在主擘開餅的時候認出他來」(路加福音廿四章35節),而且努力使被擄的,得釋放;失明的,得光明;受欺壓的, 得自由的過程中, 再次與復活的主相遇。教會史最生動的一頁是這樣的人寫下的,我們以台灣教會史為例。

以外籍宣教師為例,南台灣的馬雅各、馬休、巴克禮、甘為霖。北台灣的馬偕、吳威廉、吳威廉牧師娘。中台灣的大、小蘭醫師,梅監霧,東台灣的葉資。那一個不是以自身的生命「見証」耶穌的復活。我們再以戴仁壽醫師為例。

戴仁壽醫師出生於加拿大,一九一一年到台南新樓醫院當院長(這一年他二十八歲),一九二三年到台北馬偕醫院服務,也擔任院長。他不只努力辦好馬偕,也是台灣痲瘋病者的救星,戴醫師夫婦最初在馬偕醫院對面買了一間房屋當診療室。可是他覺得這樣不夠,他在全台(包括海外)募集一筆可觀的資金建立了一所痲瘋病療養院,即「樂山園」。裏面有診療室、事務所、患者宿舍、職員宿舍大約三百建坪。夫婦兩人為了專心照顧這些病患,決心不生孩子。戴醫師七十一歲時,妻子病逝,埋在台灣,隔年他退休回國,為了省錢搭貨船離開台灣(請不要忘記,他為了台灣的痲瘋病患全家的金錢、生命幾乎都獻出來了。)經過日本回國,結果在離日本不遠的海上,因急性盲腸炎過世。

讀台灣教會史每每令我熱淚盈眶,可是,我們不能停留在此,我們今天讀的經文,彼得說:「我們就是這事的見証人。」這裏的「我們」,我們須存在地讀,不只讀出經文在說「當時當地」的「我們」,也應讀出這也指著「此時此地」的「我們」說的。每一個基督徒當在此時此地用言語與行動說明復活的耶穌對台灣的意義。

一九七八 年十二月,一位美國少女來到台灣。她懂法文、義大利文、葡萄牙文、中文、台語。到台灣後她喜歡上台灣,在一家紡織貿易公司工作。在工作的過程中認識了她的先生鄭欽明,後來嫁給他成為『台灣媳婦』(不過她還是喜歡人家稱她『正港的台灣人』。)

她的中文名是倪安寧。她有兩個女兒:鄭晴文、鄭雅文。雅文生下來十一個月,被診斷為『幾乎全聾』。夫婦兩人尋遍國內外名醫,最後在澳洲植入人工電子耳,並配合『聽覺口語教學』,目前雅文可以跟人聊天。聽、說與一般人無異。 

倪安寧有這樣的女兒,她不像有些人抱怨『為何是我?』也不像漢文化的反應:『這孩子上輩子一定幹了缺德的事。』他將這女兒看作上帝給她最美的寶貝。也因著這個孩子,倪安寧發現台灣有相當多這樣的小孩。因此她立志,『讓二十年後抵台灣,再沒有不會說話的聽障兒童。』一九九六年,他夫婦倆成立了『雅文兒童聽語文教基金會』每年,他們為此基金會的奉獻都超過千萬。這個基金會在台北、高雄有兩個教學中心,有三十多位專業教師,並有一流的聽力設備及視聽口語教學設施。設立迄今,已造福上千位台灣聽障兒童。

倪安寧去年年底癌症去世,安息禮拜在東門長老教會舉行。盧俊義牧師說那是他當牧師以來,看到非基督徒參加禮拜最多的一次,占全出席人數的二分之一。有些人只是來跟她先生說『謝謝』。有些人話講不出來,只是抱著她先生哭。倪安寧真正活出『無論誰,一旦有了基督的生命就是新造的人;舊的已經過去,新的已經來臨。』(歌林多後書五章:17節)她也真正用她的生命讓人知道,復活的主今日差派她成為天使,跟我們受苦的小朋友同在。

耶穌的復活最大的意義,不只證明他是主。也目著他的真實臨在並沒有終止,任何與主相遇的基督徒,都與上帝建立了一個永恆的新關係。此關係使上帝與人和好,也使人不只不成為威脅他人的存在,反而成為他人生命的祝福。而這樣的故事,到現在都還未終止。

 
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